在《手稿》中，马克思导师的异化着重聚焦于资本主义，并把资本主义条件下的异化劳动概括为四种规定性：
一，是劳动对象的异化，同自己的劳动产品相异化。“工人生产的财富越多，他的产品的力量和数量越大，他就越贫穷（请进行历史性理解，马主义不谈论抽象的贫穷概念）。工人创造的商品越多，他就越变成廉价的商品。物的世界的增值同人的世界的贬值成正比。在《手稿》中的马克思看来：作为产品的创造者，工人理应跟自己的产品保持一种和谐的关系，而在资本主义条件下，不仅产品不属于作为其生产者者的工人支配，生产者不控制交换过程，而且作为生产者的工人反过来还要受制于产品，工人同自己的劳动产品事实上处于异化的状态之中；
即（劳动者与劳动对象的异化，人与物的关系的异化）
二，是劳动行为本身的异化，在资本主义社会中，“劳动对工人来说是外在的东西”，工人在自己的劳动中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受折磨、精神遭摧残。因此，工人只有在劳动之外才感到自在，而在劳动中则感到不自在，他在不劳动时觉得舒畅，而在劳动时就觉得不舒畅。因此，他的劳动不是自愿的劳动，而是被迫的强制．…．只要肉体的强制或其他强制一停止，人们会像逃避瘟疫那样逃避劳动”；
（人与自己能力的异化）
三，是人同自己“类本质”的异化，在《手稿》中，青年马克思认为：人的本质是自由自觉的劳动，在前资本主义状态下，劳动并不脱离生活本身，而在雇佣劳动下，劳动成为了一种不自由的工具性活动，这是违反人的类本质的，“异化劳动从人那里夺去了他的生产的对象，也就从人那里夺去了他的类生活。”人的“类本质”异化为与人相对立的存在；
（人的类本质的异化，即前两种异化的叠加）
四，是“人”与人的异化，这一异化是以人为主体作为视点对前三者的推论，所有的人都是跟合乎人的类本质的真正的人相异化的，现实的人不是“人”。
特别的，还有社会关系的异化，可理解为社会关系对于自然关系的强制作用，比如现代家庭不是资产阶级庸人想象的是含情脉脉的集合，而是一个最小单位的政治经济共同体，一切经济的政治的的事物都在这里起着归根结底的作用。